Precies driehonderdvierenzestig dagen. Tweeënvijftig volle weken. Religieuze feestdagen altijd op dezelfde dag van de week, zonder reizen en zonder discussies. De kalender die door de Qumran-gemeenschap werd gebruikt, had een bijna geruststellende wiskundige precisie. Jammer dat de zon niet was geraadpleegd: elk jaar miste hij ongeveer een dag en een kwart.
Na twintig jaar bedroeg de kloof bijna vier weken. Als het lang genoeg zou duren, zou een lentefestival in de winter of zelfs de herfst kunnen eindigen. Een nogal ernstig ongemak voor een gemeenschap waarin feesten, oogsten, eerstelingen en seizoenen nauw met elkaar verbonden waren.
Een nieuwe reconstructie voorgesteld door Eshbal Ratzon, een professor aan de Universiteit van Tel Aviv, probeert nu een van de problemen uit te leggen die de studie van de Dode Zeerollen al tientallen jaren vergezellen: werd die 364-daagse kalender echt gebruikt of was het gewoon een ideaal religieus model? Volgens de studie “De Qumran-kalender: een historische reconstructie”gepubliceerd in het tijdschrift Tarbizkunnen de twee antwoorden allebei juist zijn, alleen op verschillende tijdstippen.
De Dode Zeerollen zijn een verzameling oude manuscripten en fragmenten ontdekt in de Qumran-grotten en andere locaties in de woestijn van Judea, die grotendeels dateren uit de periode van de Tweede Tempel. Ze omvatten kopieën van bijbelteksten, gebeden, commentaren, juridische werken en geschriften die verband houden met de overtuigingen en praktijken van de Joodse gemeenschappen van die tijd. De gemeenschap die verband houdt met de Qumran-teksten wordt vaak geassocieerd met de Essenen, hoewel de volledige identificatie tussen de twee groepen nog steeds wordt besproken door geleerden.
Een perfect jaar van 364 dagen
De keuze voor 364 dagen had een zeer precieze logica. Het getal is deelbaar door zeven: elk jaar telt precies 52 weken en de feestdagen vallen altijd op dezelfde dag van de week. Geen ontsporingen, geen jaarlijkse beslissingen op de kalender. Voor de Qumran-gemeenschap weerspiegelde deze orde iets dat veel groter was dan organisatorisch gemak: het werd beschouwd als onderdeel van de goddelijke orde.
Zoals de Universiteit van Tel Aviv uitlegt in de presentatie van het onderzoek, had de kalender ook een politiek en religieus gewicht. In Jeruzalem stelden de tempelautoriteiten belangrijke data vast op basis van de lunisolaire kalender. De Qumran-gemeenschap geloofde echter dat die dagen al door God waren vastgesteld op het moment van de schepping en dat mensen deze niet mochten veranderen.
Ook in de manuscripten nam het thema veel ruimte in beslag: volgens Ratzon gaan bijna twintig in Qumran gevonden boekrollen over kalenders en astronomie. Het Jubileumboek, dat vooral belangrijk is in de gemeenschapsbibliotheek, presenteert de 364-dagenkalender als de originele kalender die Mozes op de Sinaï ontving.
De Leon Levy Dead Sea Scrolls Digital Library van de Israel Antiquities Authority beschrijft onder de manuscripten ook een 364-daagse kalender, georganiseerd in vier seizoenen van elk dertien weken. Kortom, het is moeilijk om het als een marginaal detail te beschouwen.
De zon maakte nog een berekening
De geometrie werkte prima zolang je naar weken en vakanties keek, maar met de seizoenen begonnen de problemen. Het jaar van 364 dagen was ongeveer een dag en een kwart korter dan het astronomische jaar. Op zichzelf een klein verschil, veel minder onschadelijk als het zich ophoopt. In twintig jaar betekende dit dat de feestdagen bijna vier weken werden verschoven ten opzichte van de seizoenen; na tientallen jaren zou een feest dat in de lente gepland staat, in de winter of zelfs de herfst kunnen eindigen.
En het ging niet alleen om het kiezen van de verkeerde mantel om naar een feestje te gaan. Die jubilea hielden verband met oogsten, eerstelingen en landbouwcycli. Een kalender die beweerde de religieuze tijd perfect te ordenen, begon langzamerhand een wereld te beschrijven die anders was dan die buiten de deur.
Geleerden hadden verschillende oplossingen voorgesteld. Misschien heeft de gemeenschap periodiek dagen of hele weken toegevoegd om het systeem opnieuw af te stemmen. Of die 364 dagen waren nooit echt gebruikt en dienden alleen maar om een ideale ordening weer te geven.
Volgens Ratzon bieden de Dode Zeerollen echter geen overtuigend bewijs voor beide verklaringen. Vandaar een derde mogelijkheid: de kalender zou feitelijk een bepaalde periode werken, totdat het werken te ingewikkeld werd.
Van dagkalender tot religieus symbool
De reconstructie plaatst het praktische gebruik van de kalender in de beginjaren van de gemeenschap, in de 2e eeuw voor Christus, toen het geschil over religieuze data zou hebben bijgedragen aan het conflict met de leiding van Jeruzalem.
Toen veranderden er twee dingen. De eerste was nu zichtbaar in de lucht en in de velden: de seizoenskloof werd steeds groter. De tweede kwam uit de politiek. Volgens de studie werden de betrekkingen met de gemeenschap tijdens het Hasmonese bewind van Alexander Jannaeus minder conflictueus; de soeverein steunde ook religieuze standpunten die als dichter bij de hunne werden beschouwd en verzette zich tegen het Farizese leiderschap.
Dit zou de gemeenschap in staat hebben gesteld afstand te doen van het vroegere standpunt en in het dagelijks leven de meer praktische kalender over te nemen die in de Tempel werd gebruikt. Die van de 364 dagen zou als religieus model zijn gebleven: geldig, in hun conceptie, ten tijde van de schepping en misschien voorbestemd om terug te keren aan het einde der tijden.
Het is een historische reconstructie voorgesteld door de studio, niet de definitieve oplossing die op een andere boekrol is gegraveerd. Ratzon presenteert het zelf als een manier om het oude alternatief tussen een daadwerkelijk gebruikte kalender en een puur theoretische kalender te overwinnen. Het had allebei kunnen zijn: eerst een alledaags hulpmiddel, daarna een religieus en identiteitssymbool.
Het systeem dat beloofde elke partij op zijn plaats te zetten, zou geleidelijk het contact met de seizoenen verliezen. De Dode Zeerollen hebben die 364 dagen echter vrij goed bewaard: ruim tweeduizend jaar later proberen we nog steeds te begrijpen wat de inwoners van Qumran er werkelijk mee deden.
