In Nairobi ondertekenden zestig inheemse vertegenwoordigers uit zestien landen een document dat het dominante verhaal over natuurbescherming omverwerpt. De Verklaring van Nairobi, gepresenteerd op 25 september aan het einde van de bijeenkomst Our Land Our Nature (OLON), georganiseerd door Survival International en Conservation Solutions Afrika, vraagt niet langer om marges voor dialoog met grote milieuorganisaties: het vraagt hen om te vertrekken, en stelt samen een alternatief model voor landbeheer voor.
Bekijk dit bericht op Instagram
De tekst begint met het claimen van een relatie met het territorium die tegengesteld is aan die van parkbeheer: “Wij, de inheemse volkeren van de wereld, zijn de beheerders en hebben een diepe en gebruikelijke band met ons land, onze wateren en onze territoria. Onze ecosystemen behoren niet aan ons: wij behoren aan hen”. Vandaar de centrale beschuldiging: natuurbescherming ‘neemt onze territoria over en steelt deze onder het mom van het redden van Moeder Aarde’, waarbij inheemse gebieden zonder onze toestemming worden getransformeerd in ‘nationale parken, tijgerreservaten, natuurreservaten, beschermde gebieden, natuurreservaten en sportjachtreservaten’.
Een industrie die miljarden hectares waard is
De door Survival International vrijgegeven cijfers geven de maatstaf van het fenomeen aan: minstens 1,1 miljard hectare inheems land zou zijn gestolen in naam van de bescherming van het milieu, en drie miljoen mensen in Afrika, Azië en Amerika zouden vandaag de dag voor die keuze moeten betalen ‘met hun land en met hun leven’. De verklaring beschrijft een nauwkeurig economisch mechanisme: de gestolen gronden worden “verkocht via koolstofmarkten, biodiversiteitskredieten en andere compensatiesystemen die dienen om een schijn van ecologische duurzaamheid (greenwashing) te geven aan de destructieve praktijken van multinationals”. Ondanks de formele aanduiding van ‘beschermde gebieden’, beweert het document dat diezelfde gebieden zijn aangewezen ‘voor dagbouwmijnbouw, groene mijnbouw van mineralen die cruciaal zijn voor de energietransitie, en commerciële plantages van rubber, dennenhout, thee, koffie, soja en teak’, evenals voor safaritoerisme.
Aan de basis van dit systeem ligt volgens de ondertekenaars “een coalitie bestaande uit regeringen, multinationals en internationale NGO’s die zich bezighouden met milieubehoud”, gefinancierd door “multilaterale ontwikkelingsbanken, multilaterale financiële instellingen, de Wereldbank, fossiele brandstoffenindustrieën en andere vervuilende industrieën”. De conclusie van de passage zet de toon voor het hele document: “Dit is geen natuurbehoud. Het is niets meer dan een teken.”
De tekst hekelt ook een repressieve dimensie die verder gaat dan onteigening: gemeenschappen die worden onderworpen aan “intimidatie, mishandeling, opsluiting, marteling, schotwonden en moorden”, verbrandde huizen en gedwongen uitzettingen. Een van de gevallen die in de persberichten van Survival International worden genoemd, is die van Mising Pranab Doley, een Indiase activist die in juli werd gearresteerd en gevangengezet nadat hij leiding had gegeven aan een protest tegen een luxe hotelproject met gevolgen voor inheemse gemeenschappen in de buurt van Kaziranga National Park.
Twaalf acroniemen in de bezienswaardigheden
De verklaring noemt specifieke namen. Twaalf organisaties, waaronder WWF, Wildlife Conservation Society, African Parks, UNESCO, International Union for Conservation of Nature, Frankfurt Zoological Society, Conservation International en The Nature Conservancy, krijgen de opdracht inheemse gebieden te verlaten: “verlaat ons land en respecteer onze rechten, anders zullen we je wegjagen door ons rechtssysteem toe te passen”. Dezelfde organisaties wordt gevraagd om “alle overeenkomsten met betrekking tot koolstof en biodiversiteit openbaar te maken” die zijn vastgelegd over inheemse gebieden, terwijl de ondertekenaars journalisten die zich bezighouden met natuurbehoud vragen om “de verantwoordelijken te noemen en het geldspoor te volgen”, waarbij “de financiers van onze uitzettingen en het geweld dat we ondergaan” worden ontmaskerd.
Het document vraagt openbare instellingen om de teruggave van voorouderlijk land “inclusief de gronden die van ons zijn gestolen om parken en natuurreservaten aan te leggen”, de wettelijke erkenning van gemeenschappen, de annulering van projecten die zijn opgelegd aan inheemse gebieden, de vrijlating van mensen die zijn gearresteerd omdat ze deze hebben verdedigd en respect voor de vonnissen van nationale en regionale rechtbanken. Hij vraagt degenen die het natuurbehoud financieren eenvoudigweg om ’te stoppen met het financieren van natuurbehoud in koloniale stijl’.
Het alternatief: zelfbestuur en consensus
De Verklaring somt niet alleen maar verantwoordelijkheden op: het stelt een ander managementmodel voor, geworteld in wat het definieert als inheemse ‘traditionele systemen’. De sleutelpassage luidt: “Het ware behoud van de natuur is een integraal onderdeel van onze traditionele systemen”, praktijken gebaseerd op pastoralisme, visserij en verzamelen die gemeenschappen beweren al generaties lang toe te passen volgens hun eigen “natuurwetten”, zonder de noodzaak van externe instanties om hun duurzaamheid te certificeren.
De eerste pijler van dit model is zelfbestuur: de tekst roept op tot ‘zelfbeschikking en zelfbestuur’ op voorouderlijke gebieden, samen met het principe dat ‘natuurbehoud geleid moet worden door inheemse volkeren, omdat wij het het beste weten’. De tweede pijler is procedureel en is Free, Prior and Informed Consent (FPIC), de standaard waarin al is voorzien door Conventie 169 van de Internationale Arbeidsorganisatie en door de Verklaring van de Verenigde Naties over de rechten van inheemse volkeren: in de tekst wordt het een bindende vereiste ‘voor elk initiatief’ dat in de gebieden wordt gelanceerd, en niet een eenvoudig formeel overleg. De ondertekenaars vragen dat deze rechten “concreet worden uitgeoefend en niet alleen op papier”.
Het derde element is de expliciete afwijzing van de financiële instrumenten waarmee vandaag de dag wordt geprobeerd milieubescherming en de markt te verzoenen: het document verzet zich tegen ‘de handel in koolstofkredieten en compensatiemechanismen, REDD+, biodiversiteitskredieten en -compensaties, en geo-engineering’, en stelt in plaats daarvan een relatie met de aarde voor die als niet-onderhandelbaar wordt gedefinieerd, waarin dieren zoals ‘de jaguar, de leeuw, de olifant, de walvis en de buffel’ geen ‘koolstofputten’ of ‘biodiversiteit’ kunnen worden. kredieten”.
Ten slotte maakt de nieuw gevormde Indigenous Land Alliance zelf deel uit van het voorstel: een permanent netwerk dat volkeren verenigt zoals de Uchupiamona van Bolivia, de Plong Karen van Thailand, de Baka van Kameroen en Congo, de Ogiek en de Maasai van Kenia, evenals delegaties uit Argentinië, Botswana, Cambodja, Colombia, Ecuador, India, Nepal, Peru, Tanzania, Oeganda en de Verenigde Staten, ontworpen om landclaims op mondiale schaal te coördineren in plaats van land per land. Woordvoerders die op de lanceringspersconferentie verschenen, waren onder meer Ruth Alipaz Cuqui, van het Boliviaanse Uchupiamona-volk, en Krieangkrai Cheechuang, van het Thaise Plong Karen-volk. Het onderliggende principe van de alliantie kan als volgt worden samengevat: “Onze solidariteit is onze kracht. Als een van ons wordt bedreigd, worden we allemaal bedreigd.” De afsluiting van de Verklaring vat het hele programma in vijf regels samen: “Ons land. Onze rechten. Onze kennis. Onze toekomst. Niets over ons zonder ons.”
