De katholieke kerk noemt milieuschade bij haar theologische naam: zonde. Dit wordt vastgelegd in het document ‘Taking care of our common home: a respons to the Trinitarian God’, opgesteld door de Internationale Theologische Commissie (CTI) en goedgekeurd door een meerderheid van haar leden op 23 juli aan het einde van een analysewerk uitgevoerd tussen 2022 en 2025: de bescherming van het milieu wordt een theologische imperatief, en de degradatie ervan een echte ‘zonde tegen de schepping en tegen de Schepper’. Kardinaal Víctor Manuel Fernández, voorzitter van de Commissie en prefect van het Dicasterie voor de Geloofsleer, presenteerde de tekst op 28 juli aan paus Leo XIV en gaf toestemming voor de publicatie ervan op 21 augustus, die vervolgens op 2 september plaatsvond.
Het standpunt van het Vaticaan is erop gericht het individuele geweten en het internationale beleid te doen schudden, in navolging van het pad dat al is gevolgd door de encycliek Laudato si’ van paus Franciscus. De Commissie specificeert vanaf het begin dat zij geen technische antwoorden wil bieden op milieuproblemen, gedefinieerd als complex en noodzakelijkerwijs interdisciplinair, maar dat zij een visie wil bieden die cultuur en spiritualiteit kan inspireren, waarbij zij zich verdiept in theologische aspecten die tot nu toe marginaal zijn gebleven. Het document is verdeeld in drie hoofdstukken: het eerste behandelt het gemeenschappelijke huis als een werk van de Drie-eenheid God, in dialoog met enkele wetenschappelijke en filosofische opvattingen over de kosmos; de tweede analyseert de plaats van de mens in de schepping en de achteruitgang van het milieu; de derde stelt theologische en ethische principes voor de behandeling ervan voor, inclusief de mogelijke bijdrage van andere religieuze tradities.
Alarmerende gegevens en de impact op de zwaksten
In de tekst zet de theologische commissie de kritische factoren van de huidige systeemcrisis op een rij: luchtvervuiling, de geleidelijke achteruitgang van de watervoorraden en het verdwijnen van de biodiversiteit. Dit laatste, zo lezen we in het document, “is geen exotische luxe”, maar vertegenwoordigt een fundamenteel onderdeel van de mondiale voedselzekerheid. Aan dit beeld worden oorlogen toegevoegd, gedefinieerd als ‘brutale’ versnellers van de vernietiging van het milieu. In dit opzicht neemt het document een tussenkomst van Leo over
De hoogste kosten van deze verwoesting komen voor rekening van de meest kwetsbare landen en sociale groepen. Het document herinnert aan het principe van de universele bestemming van goederen en herinnert eraan dat privé-eigendom volgens de christelijke traditie geen absoluut recht vormt en dat de hulpbronnen van de planeet ook behouden moeten blijven voor degenen die na ons komen. Op internationaal niveau is de Commissie van mening dat het meest veeleisende milieubeleid met grotere nauwkeurigheid moet worden toegepast op degenen die, historisch of in het heden, het gemeenschappelijke huis het meest hebben beschadigd, en waarschuwt zij voor het risico dat rijke landen onhoudbare lasten op de armere landen afwentelen, terwijl ze een consumptieniveau blijven handhaven dat bijdraagt aan de verslechtering van het milieu.
Zonde tegen de schepping
Een van de meest nieuwe elementen is de taalkeuze. De Commissie schetst de magistrale precedenten over dit onderwerp: Johannes Paulus II had al gesproken over een ‘ernstige zonde tegen het natuurlijke milieu’, terwijl Franciscus de formule ‘ecologische zonde’ had geïntroduceerd, die later in het slotdocument van de Synode voor het Amazonegebied werd overgenomen als een handelen of nalaten tegen God, anderen, de gemeenschap en het milieu. De CTI is nu van mening dat deze formule onvoldoende is om de specifiek theologische dimensie van de vraag expliciet te maken, en kiest ervoor om in plaats van de zonde tegen de schepping en tegen de Schepper te spreken, waarbij ze de voorkeur geeft aan een duidelijk theologisch lexicon boven categorieën van andere oorsprong, zoals die van “ecocide”. Een keuze gericht op het nauwkeuriger definiëren van de menselijke verantwoordelijkheid in het licht van de vernietiging van natuurlijke hulpbronnen, waarbij deze niet alleen wordt gekoppeld aan de gevolgen voor het milieu, maar ook aan het mandaat dat God heeft ontvangen om de schepping te beschermen.
Monseigneur Piero Coda, secretaris van de Internationale Theologische Commissie, legt uit: “Het voorstel om de zonde tegen het milieu op een vergelijkbare manier te begrijpen als hoe de noties van sociale zonde en de structuren van de zonde zich geleidelijk hebben geconsolideerd, is van bijzonder belang, dat wil zeggen als een zonde tegen de schepping en tegen de Schepper die ons het mandaat en de taak heeft gegeven om het gemeenschappelijke huis te beschermen en zelfs te perfectioneren.”
Monseigneur Coda benadrukt ook hoe de tekst “het betrouwbare en zeer actuele voorstel van een integrale antropologie” schetst, dat zowel het “roofzuchtige antropocentrisme” als het “radicaal biocentrisme” kan overwinnen. Het document verwerpt in feite twee uitersten die als onverenigbaar met de christelijke antropologie worden beschouwd: enerzijds roofzuchtig antropocentrisme, dat de mens als de absolute meester van de schepping beschouwt en een dynamiek van uitbuiting genereert; aan de andere kant de meer radicale vormen van biocentrisme en ecocentrisme, die de mens gelijkstellen aan andere levensvormen zonder hun gedifferentieerde waarde te erkennen, tot het punt waarop, in hun meest extreme gevolgen, het recht op een redelijk en gereguleerd gebruik van natuurlijke hulpbronnen door de mens in twijfel wordt getrokken. De Commissie waarschuwt ook voor het risico dat een verabsolutering van de natuur de weg opent naar een nieuwe vorm van pantheïsme, getint met neo-paganisme, en herhaalt dat het menselijk leven een heilige waarde bezit, als een goddelijk geschenk en een manier van gemeenschap met God: hieruit vloeit een onvoorwaardelijk en onvervreemdbaar leven voort, dat staten en alle morele actoren moeten beschermen.
Een culturele en economische bekering
Het document onderstreept hoe technische reacties, van energietransities tot de herziening van productie-, consumptie- en transportmodellen, onmisbaar maar onvoldoende zijn als ze los staan van een conversie van culturele waarden. De Commissie identificeert het ‘technocratische paradigma’ als een van de oorzaken van de ecologische crisis, zonder echter de technologie zelf te veroordelen: in plaats daarvan beschouwt zij het als een instrument dat de mensheid sinds haar oorsprong heeft begeleid en dat ten dienste kan worden gesteld van het algemeen welzijn, als het gericht is op respect voor het milieu. Op dezelfde manier wordt de huidige mondiale economische structuur niet gepresenteerd als een onvermijdelijk resultaat, maar als het resultaat van aanpasbare menselijke keuzes.
Duurzaamheid, ascese en gematigdheid worden aangehaald als noodzakelijke maatstaven om het mondiale economische model te reorganiseren, vooral in landen met een hoog inkomen. Vasten en ascetische beoefening worden voorgesteld als gebaren die in staat zijn uitdrukking te geven aan de beperkingen van de mens tegenover God, aan solidariteit met toekomstige generaties en aan het vermogen om zijn verlangens te richten op vrij gekozen waarden. De Commissie herinnert ook aan de bijbelse instelling van het jubileum, met de teruggave van land en hun periodieke rust, om barmhartigheid, sociale rechtvaardigheid en zorg voor de aarde met elkaar te verbinden. De tekst eindigt met het openstellen voor interreligieuze samenwerking: hoewel de CTI de verschillen tussen tradities erkent, identificeert zij gedeelde elementen, de onderlinge verbinding van alles wat bestaat, de plicht tot respect jegens levende wezens, de bijzondere verantwoordelijkheid van de mens in de zorg voor de wereld, die in hun ethische kern verenigbaar zijn met de christelijke visie.
