Een waterput kan een seizoen redden en een door de eeuwen heen opgebouwd evenwicht ruïneren. In de dorre gebieden van Zuid-Angola hebben kleine waterinfrastructuren die zijn aangelegd als reactie op droogte onmiddellijke verlichting geboden aan pastorale gemeenschappen die onder druk staan, maar hebben ze ook sedentarisatie, afhankelijkheid van vaste bronnen, verlies van mobiliteit en grotere kwetsbaarheid op de lange termijn bevorderd. In sommige gebieden van de provincie Namibe was tussen 15% en 43% van de onderzochte infrastructuur buiten gebruik als gevolg van uitputting van watervoerende lagen of fouten in de pompsystemen; voor degenen die de transhumance al hadden verminderd, werd die mislukking eerder een val dan een technisch ongeluk.
Uit zo’n concreet tafereel komt een ongemakkelijke vraag naar voren over de manier waarop we gewend zijn over water te praten. Decennia lang hebben we het behandeld als een grootheid die gemeten, verplaatst, geaccumuleerd en gedistribueerd moet worden. Kubieke meters, pijpleidingen, reservoirs, concessies, efficiëntie, netwerkverliezen. Uiteraard allemaal noodzakelijke dingen. Voorouderlijke sociohydrologie voegt wrijving toe: water leeft binnen sociale relaties, herinneringen, praktijken, landschappen, gemeenschapsregels, morele economieën. Het uit dat weefsel halen en terugbrengen tot een ‘hulpbron’ kan op papier werken, laat staan op de grond.
Het water uit het Excel-blad
De mondiale crisis maakt deze discussie veel minder theoretisch dan het lijkt. In 2022 leefden 2,2 miljard mensen zonder veilig beheerd drinkwater, 3,5 miljard zonder veilige sanitaire voorzieningen, en ongeveer de helft van de wereldbevolking had gedurende minstens een deel van het jaar te kampen met ernstige waterschaarste. De landbouw absorbeert 72% van de mondiale zoetwateronttrekking, een cijfer dat alleen al voldoende is om te verklaren waarom elke beslissing over water gevolgen heeft voor voedsel, gezondheid, landschap, ongelijkheid en macht.
Het voorstel van de voorouderlijke sociohydrologie vertrekt van een precieze kritiek: de moderne hydrologie heeft de watercyclus geconstrueerd binnen een wetenschappelijke traditie geboren in Europa, gekoppeld aan het idee van regelmaat, evenwicht, voorspelling en controle. Deze aanpak heeft enorme vooruitgang mogelijk gemaakt, maar heeft ook een koloniale en technocratische erfenis met zich meegebracht: het beschouwen van gebieden, vooral die dorre gebieden of gebieden die zich buiten een gematigd Europees klimaat bevinden, als ‘defecte’ plaatsen, die gecorrigeerd moeten worden met werken, regelgeving en infrastructuur. Lokale kennis wordt in dit plan vaak behandeld als nuttige folklore om te raadplegen, terwijl de echte beslissing in handen blijft van technici, overheden en financiers.
De sociohydrologie, geboren om de interacties tussen menselijke samenlevingen en de watercyclus te bestuderen, had al geprobeerd het vakgebied te verbreden. Het probleem dat nu wordt geïdentificeerd betreft de filosofische basis ervan: zelfs wanneer gemeenschappen, instituties en gedragingen in de modellen worden opgenomen, bestaat het risico dat deze worden omgezet in externe variabelen, gegevens die in een hokje moeten worden geplaatst, meetbare elementen die op het watersysteem reageren. Voorouderlijke sociohydrologie vraagt om een radicalere stap: erkennen dat sommige gemeenschappen water kennen via praktijken, wederzijdse verplichtingen, collectief geheugen, rituelen, vormen van lokaal bestuur en zorgzame relaties met het landschap.
Kennis die loopt
“Ancestral” moet hier goed worden afgehandeld. Het duidt niet op een museum van onbeweeglijke praktijken, geworteld in een schilderachtig verleden. Het duidt op kennis die ergens geworteld is, van generatie op generatie wordt overgedragen en voortdurend wordt aangepast aan behoeften, crises, kansen en veranderingen. Een gemeenschap die na een lange droogte de waterwinningstechniek verandert, is al aan het innoveren. Het doet dit zonder het werk te scheiden van het landschap, het landschap van het sociale leven, het sociale leven van de regels die mensen bij elkaar houden.
De aangehaalde voorbeelden bestrijken heel verschillende werelden en moeten gescheiden gehouden worden. In sommige Afrikaanse culturen koppelt het Ubuntu-principe het individuele bestaan aan sociale en ecologische onderlinge afhankelijkheid. In veel First Nations-gemeenschappen in Canada beschouwt de verwantschapsecologie mensen, dieren, wateren, voorouders en territoria als verwanten die gebonden zijn door wederzijdse verplichtingen. In de kosmologieën van de Andes kan water worden gezien als een vitale stroom die door mensen, dieren, planten, bergen en cycli van leven en dood stroomt. Deze referenties zijn niet uitwisselbaar, omdat alle kennis voortkomt uit een territorium, uit een politieke geschiedenis en uit zijn eigen culturele protocollen.
Het meest interessante deel komt wanneer deze kennis infrastructuur wordt. In Tunesië zijn jessours kleine systemen van dammen en terrassen die in de bodem van kortstondige waterlopen zijn gebouwd: ze vertragen de stroming, houden sedimenten vast, bevorderen agrarische niches en de lokale biodiversiteit. In Zapotec, Mexico, hebben 26 gemeenschappen die getroffen zijn door lange periodes van droogte, zichzelf georganiseerd om watervoerende lagen aan te vullen met low-tech, economische en regeneratieve interventies, ondersteund door gemeenschapsregels en wederkerigheid. Water dient in dat kader de gemeenschap, toekomstige generaties en de rivier zelf.
In de kosmologieën van de Andes kan water worden gezien als een vitale stroom die door mensen, dieren, planten, bergen en cycli van leven en dood stroomt. In Peru heeft deze visie ook de vorm aangenomen van heel concreet werk: in de Quechua-gemeenschap van Quispillacta, in de regio Ayacucho, hebben de zusters Machaca, landbouwingenieurs en boeren, yaku waqachay, de ‘zorg voor water’, terug naar het centrum gebracht. Ze verzamelen regen, gebruiken lokale planten en elementen, creëren lagunes, helpen grondwaterlagen op te laden en behandelen water als een begeleidende aanwezigheid, niet als een materiaal dat moet worden uitgeperst. Het resultaat wordt vandaag de dag ook in cijfers gemeten: tientallen lagunes, meer dan anderhalf miljoen kubieke meter opgeslagen, een techniek die zelfs in publieke programma’s is opgenomen om de watercrisis in de Andes aan te pakken. Toch blijft het beslissende deel minder fotografeerbaar: de gemeenschap die zingt, bedankt, samenwerkt en bedenkt dat het water, alvorens in een plant terecht te komen, tot een pact behoort.
Hetzelfde principe keert terug in een bijna boerenformule, het planten van regenwater: de regen niet opvangen als deze al weggelopen is, maar eerst stoppen, het in de grond laten dringen en het de tijd geven om vocht, grondwater en wortels te worden. In India, vooral in de droge gebieden van Rajasthan, i johad ze werken precies zo: kleine bassins of aarden wallen die regenwater opvangen, de afvoer vertragen en de aquifers helpen opladen. Alleen qua uiterlijk zijn het slechte werken, omdat ze techniek, landschap en gemeenschap samenbrengen. In Zapotec, Mexico, hebben 26 gemeenschappen die getroffen zijn door lange periodes van droogte, zichzelf georganiseerd om watervoerende lagen aan te vullen met low-tech, economische en regeneratieve interventies, ondersteund door gemeenschapsregels en wederkerigheid. Water dient in dat kader de gemeenschap, toekomstige generaties en de rivier zelf.
Dit verandert ook de manier waarop we naar oplossingen kijken. Een dam, een waterput of een pijpleiding kunnen nuttig zijn, in sommige gevallen zelfs onmisbaar. Het probleem ontstaat wanneer de infrastructuur als één enkel antwoord komt, overal hetzelfde, los van de weidegewoonten, van transhumance-routes, van traditionele autoriteiten, van de werkelijke machtsverdeling. In landelijke gebieden kan het vergroten van het beschikbare water op een vast punt de mobiliteit verminderen, mensen en dieren concentreren, weilanden consumeren en afhankelijkheid creëren van uitgeputte watervoerende lagen. Een oplossing die is ontworpen om de veerkracht te vergroten, kan deze uiteindelijk opslokken.
Twee ogen om naar dezelfde rivier te kijken
De voorouderlijke sociohydrologie stelt een veeleisender pluralisme voor dan eenvoudige ‘participatie’. Het uitnodigen van een gemeenschap aan een besluitvormingstafel en het vervolgens vertalen van alles naar categorieën die elders al zijn besloten, verandert weinig. De vereiste stap is ongemakkelijker: gesitueerde kennis de vragen van de wetenschap, de modellen, de indicatoren, de manier waarop je definieert wat een watersysteem is, veranderen. De formule die wordt aangeroepen is die van het tweeogig zien, ‘zien met twee ogen’: het ene oog gevormd door de westerse wetenschap, het andere door kennis die in de plaatsen is geworteld. Hetzelfde probleem vanuit verschillende perspectieven bekeken, zonder dat de een de ander overheerst.
In dit raamwerk zijn cultuur, herinnering, taboes, rituele kalenders, wederzijdse verplichtingen en mondelinge kaarten niet langer ‘zachte factoren’. Ze kunnen echte elementen van modellen worden, omdat ze invloed hebben op het gebruik van water, het onderhoud van systemen, de verdeling van voordelen, het vermogen om een droogte of een overstroming te weerstaan. Het onderzoek stelt voor om hydrologische modellen, participatieve kartering, mondelinge geschiedenis en lokale verhalen te combineren om de feedback tussen gemeenschappen en water beter vast te leggen.
De discussie bereikt ook de wet. In verschillende westerse en niet-westerse landen heeft het idee van het erkennen van rechtspersoonlijkheid of rechten op natuurlijke entiteiten al verschillende vormen aangenomen: rivieren, bossen, bergen, gebieden die worden beschouwd als te beschermen onderwerpen en niet alleen maar activa die moeten worden beheerd. In 2021 ontving de Mutuhekau Shipu-rivier, ook wel bekend als de Magpie River, in Canada erkenning van rechtspersoonlijkheid, gepromoot door de Innu-raad van Ekuanitshit en een regionale gemeente; in Colombia heeft de erkenning van de rechten van het Amazonegebied een front geopend dat nog breder is qua omvang en complexiteit.
Voor Italië spreekt dit alles ook veel nauwer tot het dagelijks leven: gecementeerde rivieren, geëxploiteerde watervoerende lagen, droge bekkens, dorstige landbouw, fragiel onderhoud, conflicten tussen civiel, industrieel en ecologisch gebruik. De voorouderlijke sociohydrologie biedt geen kant-en-klaar recept om op de Po, de Arno of een beek van de Apennijnen te plakken.
Biedt een minder arrogante houding. Voordat hij besluit waar hij meer water moet plaatsen, vraagt hij zich af wie het gebruikt, wie het verliest, wie het bestuurt, wie de prijs betaalt, naar welke herinnering aan het gebied wordt geluisterd en welke als achtergrondgeluid worden behandeld. Water loopt snel weg als de grond hard, kaal, verdicht en verlaten is. Het blijft waar het wortels vindt, goed geplaatste stenen, handen die repareren, gemeenschappen die observeren. Voordat we er steeds verder naar zoeken, is het misschien beter om opnieuw vanaf hier te beginnen: vanaf het exacte punt waar het valt.
Mogelijk bent u ook geïnteresseerd in:
