“Tegen elk klein meisje dat spijbelde omdat haar lichaam als een last werd ervaren, willen we tegen elk klein meisje zeggen: het is niet haar schuld”.
Met deze woorden sloot het Hooggerechtshof van India de afgelopen weken de uitspraak in de zaak Dr. Jaya Thakur tegen de regering van Indiawaarin wordt vastgesteld dat menstruatiegezondheid deel uitmaakt van het fundamentele recht op leven en persoonlijke vrijheid, gegarandeerd onder artikel 21 van de grondwet van India.
Het besluit vertegenwoordigt een belangrijke stap: menstruatie wordt niet langer beschouwd als een privé- of individuele aangelegenheid, maar als een collectieve verantwoordelijkheid die de samenleving, instellingen en het onderwijssysteem aangaat, waarbij menstruatiegezondheid wordt erkend als lichaamsgeletterdheid en persoonlijke autonomie.
Barrières die onderwijs en participatie beperken
In zijn redenering koppelt het Hof de gezondheid van de menstruatie aan sociale rechtvaardigheid, waarbij het erkent dat talloze obstakels veel meisjes en mensen die menstrueren ervan weerhouden volledig aan het schoolleven deel te nemen.
Onder deze:
Volgens de juryleden “rechten kunnen alleen echt worden gegarandeerd als er rekening wordt gehouden met structurele ongelijkheden op het gebied van geslacht, kaste, religie, ras en sociaal-economische omstandigheden“.
De uitspraak erkent dat veel mensen met meerdere nadelen worden geconfronteerd, maar de analyse blijft onvolledig. Naast het aanpakken van de realiteit van transgender- en niet-binaire mensen die menstrueren, blijft de kwestie van kastendiscriminatie gedeeltelijk onopgelost. In India zijn het mensen die tot gemeenschappen behoren Dalits Ze lijden regelmatig onder het stigma dat verband houdt met menstruatie en worden vaak gebruikt bij schoonmaakwerkzaamheden en bij de verwijdering van sanitair afval.
Het besluit van het Hof om systemen voor de verwijdering van menstruatieafval op scholen te verbeteren is verwelkomd, maar sommige waarnemers wijzen erop dat dit werk opnieuw in handen van Dalit-werknemers dreigt te vallen, waardoor diepgewortelde sociale hiërarchieën in stand worden gehouden.
Niet alleen hygiëne: het thema van lichamelijke autonomie
Het Hof benadrukt een centraal punt: het gebrek aan kennis van het lichaam vermindert de persoonlijke autonomie. Volgens de uitspraak moeten mensen beslissingen kunnen nemen over hun lichaam zonder sociale druk of stereotypen, en moeten ze verder gaan dan het idee dat menstruatie verborgen of onzichtbaar moet worden beheerd.
De rechters onderkennen echter ook een risico: zich alleen richten op het beheer van de menstruatiehygiëne – de zogenaamde menstruatiehygiëne management – kan mensen doen geloven dat het distribueren van menstruatieproducten voldoende is om het probleem op te lossen. Een uitsluitend technische benadering dreigt in feite het idee te versterken dat de cyclus iets is dat gecontroleerd en verborgen moet worden om de ‘waardigheid’ te behouden.
Een van de indicaties van de Rekenkamer is ook de noodzaak om de menstruatieeducatie op scholen te versterken, met gendergevoelige schoolprogramma’s en specifieke training voor leraren. Een belangrijk punt betreft de betrokkenheid van mannen en jongens, die essentieel wordt geacht om stigma’s en taboes te ontmantelen.
Volgens de jury is de echte uitdaging niet “ontsmetten“vrouwenlichamen, maar elimineer de stigma’s rond menstruatie. Tot nu toe heeft veel overheidsbeleid – vooral in India – zich bijna uitsluitend gericht op hygiëne, waarbij een ‘gezuiverde’ visie op menstruatie werd gepromoot. Deze uitspraak probeert verder te gaan: het erkent dat praten over menstruatie ook praten over rechten, autonomie en sociale rechtvaardigheid betekent.
Als het besluit van het Hooggerechtshof werkelijk wordt toegepast binnen deze bredere visie, zou het de manier kunnen transformeren waarop de samenleving de kwestie benadert, waardoor menstruatiegezondheid uit de rechtszaal en in het dagelijkse bewustzijn van de samenleving wordt gebracht.
